전도와 개종 관련 규제 없어

태국은 완고한 불교국가로 알려져 있고, 실제로 기독교를 믿는 사람들은 음으로 양으로 배척을 받고는 있지만, 적지 않은 선교의 열매가 드러나고 있는 희망의 땅이기도 하다. 현재 태국 기독교단은 2010년까지 ‘태국 모든 군마다 한 개 이상의 교회, 면마다 한개 이상의 크리스찬 공동체, 모든 동마다 복음 듣는 기회를’ 이란 목표로 민족 복음화 운동을 펴고 있다.

태국의 탁신 전 총리도 자신이 불교도임에도 국민 교육을 위하여 ‘모든 동네마다 한 개의 절, 한 개의 교회, 한 개의 무슬림 사원’이 세워졌으면 좋겠다고 공언하기도 하였다. 그리고 그동안 정부의 권한에 있던 방송국 설립이 민간인도 요건을 갖추면 주파수를 받아 각지에 방송국을 세울 수 있도록 바뀌면서 TV를 통한 복음 전파도 늘고 있다. 태국인들이 이처럼 복음에 흥미를 느끼는 이유는 불교가 주는 무기력감과 실망감에 기인한다. 태국이 저개발 국가이던 시절이나, 요즘처럼 경제개발이 활발하게 이루어져 역동화 되는 시기에도 불교 승려들은 주민들로부터 섬김을 받으며 군림하기만 할 뿐 별다른 대안도 희망도 주지 못했다는 것이다. 게다가 불교 승려 자체가 또 하나의 권력화, 기득권계층화 된 것도 사실이다.　

종교적으로는 불교도들이 압도적으로 많지만 종교적인 소수 종족들은 따로 그들만의 사회를 형성하고 있다. 법률적으로만 이야기해보면 정부는 선교사들의 입국과 활동을 모두 정부에 등록하도록 하여 감시하고 있다.　

그러나 실제로는 이와는 좀 달라서 미국무성의 발간 자료를 보면 “정부에 등록되지 않은 종교조직도 자유롭게 활동하고 있고, 정부가 불교가 아닌 다른 종교에 대해 특별하게 제한을 가하고 외국인 선교사들의 활동을 방해하는 것 같지도 않다”고 말하고 있다. 이처럼 방콕 정부는 종교에 대해서는 대체로 관대한 편이었다. 그러나 탁신 총리를 축출하는 쿠데타 발생 이후 상황이 미묘해지고 있다.

2006년 가을 탁신 당시 총리를 권좌에서 밀어내는 쿠데타가 발생했고, 한동안 정국은 군정 아래에서 조직된 임시내각에 의해 꾸려져 왔다. 그리고 그 후 새로운 헌법을 제정하여 다시 민정으로 이양되었다. 쿠데타 전까지 태국의 헌법은 예외 없이 종교적 중립을 천명해 왔었다. 신헌법은 과거 헌법에 비해 다소 독재적인 요소가 우선 눈에 띤다. 예를 들자면 상원의원의 경우 투표에 의한 선출이 아닌 임명제가 시행되도록 되어 있다. 또 불교계는 불교를 태국의 국교로 지정하는 내용을 헌법에 삽입시켜 줄 것을 강력하게 요구했다.

헌법초안작성위원회는 이를 거부했고 결국 헌법안에도 이 내용은 빠졌다. 그러나 불교계 역시 만만하지 않았다. 방콕에서는 수천 명 규모의 불교계 시위가 연일 벌어졌다. 불교계의 이른바 불심과 더불어 민심도 타종교에 대해 그렇게 호의적이지는 않았다. 문제는 불교계가 벌이고 있는 헌법거부 움직임에 국민들의 상당수가 동요했다. 즉 대부분이 불교도인 타이족이 헌법안에 반대표를 던질 가능성이 높았다는 이야기이다.

만의 하나 헌법안이 부결될 경우 태국은 새로운 헌법안이 나올 때까지 군정기간이 연장될 수밖에 없는 상황이었다. 결국 우여곡절 끝에 군부가 내 놓은 헌법은 원안대로 아슬아슬한 표차로 통과되었고, 불교의 국교화는 이루어지지 않았다. 그러나 불교계는 이를 계기로 불교의 국교화 이슈를 계속 공론에 부칠 것이고, 그만큼 태국 불교계와 태국사회 전반이 과거보다는 다른 종교를 보는 눈이 그렇게 관대하지는 않다는 점은 선교의 심각한 장애물이 될 것이다.